Традиция отмечать сборище на лысой горе всякой нечисти пришла к нам от древних кельтов, которые отмечали 31 ноября приход зимы - Самайн, а 30 апреля приход "большого солнца" - Бельтэйн. Кельты верили, что в эти ночь открываются врата в страну эльфов, магов и прочей нечистой силы.

Вальпургиева ночь, как и положено каждому празднику, приуроченному к приходу лета, посвящалась плодородию и оплодотворению. В этот день до сих пор на просторах британской империи пляшут вокруг шеста, символизирующего мужскую силу, и выбирают Майскую королеву, единственную кому разрешено носить зеленые одежды, цвета так любимого эльфами. В ночь на 1 мая повсеместно жгли костры.
Христианская церковь в неравной борьбе с язычеством меняла старые праздники на новые. Так Хеллоуин стал Днем всех Святых. Летнюю купальскую ночь соединили с днем Иоанна Крестителя. А ночи на 1 мая дали имя святой Вальпургии, в восьмом веке основавшей монастырь в Германии.

В Чехии традиционно в эти дни проходит фестиваль, завершающийся торжественным сжиганием чучела ведьмы на самом высоком пражском холме.
В Швеции же устраивают ночные гуляния с факельными шествиями, чтобы отпугнуть от дома нечистую силу.
На улицах Австрии в эту ночь жгут розмарин.
В Германии на местную лысую гору Броккен взлетают не на помеле, а с помощью канатной дороги, проложенной из немецкого города Тале вдоль скалистого хребта Тойфельсмауэр ("Дьявольская стена") до самой вершины Хексентанцплац (Место пляски ведьм).

Что за дата такая — ночь с 30-го на 1-е? А это и есть та самая ночь, когда главную героиню великого романа Булгакова «Мастер и Маргарита» пригласили на бал. Вальпургиева ночь.

Вальпургиева ночь (название пришло из Германии) представляет собой то же самое, что и Белтан (кельтский праздник любви), или Майский канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Первые официальные упоминания о Вальпургиевой ночи появились в протоколах инквизиции в период мрачного Средневековья. Мировую же известность немецкие ведьмы получили, скорее всего, благодаря Гете, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста. Но кто именно и почему подарил празднику ведьм свое имя?

Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, уимбурнской монахини, приехавшей из Англии в Германию в 748 году, дабы основать здесь монастырь. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Святая пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать в массах. В римском списке святых ее день — 1 мая.

Многочисленные исследователи пытались найти в древних фресках с ее изображением какие-то следы, связавшие бы святую с колдовством. И такие символы дотошные буквоеды все же обнаружили. Например, на одной из фресок Вальпурга изображена на фоне старых лип и холмов. Липы — священные деревья богини плодородия Фригги, горы, особенно одинокие, — форпосты мира мертвых. Таких примеров, догадок и домыслов существует еще множество. Так оно или нет — судить не нам. Тем не менее, по представлению некоторых людей, каковые есть и среди наших современников, в канун 1 мая, как и в канун 1 ноября, открываются границы между мирами и нечистая сила всех мастей собирается на свой праздник. Именно отсюда пошла традиция в эту ночь жечь в деревнях костры: пугали и хищников, которые могли разорить стадо, а заодно и нечисть.

Интересная тенденция, но вера человека во все загадочное и необъяснимое с веками не то что не сошла на нет, даже наоборот: в последнее время учиться колдовству — весьма модное занятие, откуда ни возьмись появляются всевозможные «тайные» и не очень общества, практикующие магию на разных стадиях, то здесь то там возникают модные в среде молодежи «вампирские тусовки», а многочисленные магазины снабжают доморощенных «оккультистов» необходимой на первых порах атрибутикой и инвентарем.

Кстати, вовсе не обязательно ехать в какую-то дальнюю деревню, чтобы хоть одним глазком взглянуть на заброшенный мост и ведьму.

Вот что думает по поводу магии и вспышек веры в сверхъестественное кандидат математических наук Михаил ВИННИКОВ, сейчас посвящающий все свое свободное время рациональному обоснованию колдовства:

«Наука на сегодняшнем этапе зашла в тупик. В этом и есть главная причина бурного расцвета оккультизма и магии. Ни одна естественнонаучная дисциплина не оправдала тех надежд, которые возлагали на них люди. Науки способствовали значительному повышению материального уровня жизни, да и то далеко не для всех, помогли бороться с некоторыми страшными болезнями. Однако так и не решили ряд не менее важных проблем. Бедность, безработица, гонка вооружений все еще остаются неразлучными спутниками нашей цивилизации. Наука утратила главное — общественное доверие, которым пользовалась в 40–50-е годы. И эта неудовлетворенность, естественно, вылилась в протест. Когда же материалистическое знание отодвигается в сторону, его место всегда занимают религиозные учения и оккультные дисциплины».

Однако есть здесь и другая грань. Технология и наука становятся все более сложными и менее доступными для понимания неспециалистов, а иначе говоря — большинства.

«В результате сама наука становится подобием религии, — отмечает Михаил Александрович. — Люди воспринимают подаваемое им знание на веру. И оперируют им как незыблемой истиной, не понимая ни его сути, ни механизма. Так что для многих научные постулаты мало чем отличаются от постулатов Библии. Иначе говоря, вопрос лишь в том, какая именно вера нужна человеку на том или ином этапе исторического развития».

От себя же хочется добавить следующее. Возрождение в наши дни разнообразных древних культов, языческих традиций и т. п. — вопрос очень интересный и неоднозначный. И вполне возможно, что это как раз одно из свидетельств того, как человечество пытается искать дальнейший путь развития, перебирая различные альтернативы. Люди обращаются к корням религиозных верований, вновь открывая забытые ценности.